郭武:道教养生当“道法自然”_养生文化

导读:近期,李一养生骗局被批露。回顾整个事件的发生过程,更重要的问题在于,道教是什么,道教养生有无可信之处。为此,记者连线……

近期,李一养生骗局被批露。回顾整个事件的发生过程,更重要的问题在于,道教是什么,道教养生有无可信之处。为此,记者连线远在英国访学、对道教颇有研究的四川大学宗教学研究所教授郭武,希冀向读者还原一个真实的道家面貌。

谁在“造神”

记者:您如何看待“李一现象”?

郭武:在国外我并不知道李一在社会上很“红火”,只是曾在书店里见到过他编写的一本有关“道家养生”的书,坊间这类书很多。在这里,我只想对所谓“李一现象”的形成谈一点自己的看法。我认为,促使“李一现象”形成的因素,除了李一本人之外,主要还有两个方面:一是他的“弟子”,二是各种媒体。正是他那些形形色色的弟子,将李一吹得神乎其神;又是一些媒体,将李一捧至云里雾里。可以说,李一并不是“神仙”,而是这些弟子和媒体将他神化了。当然,这种“造神”活动不是没有破绽,所以当破绽露出之后,许多媒体又开始了“揭秘”或“曝光”的活动。

由这件事,我们可以看出并思考一些当今的社会问题。首先,当今中国的民众追求什么、信仰什么?这种追求或信仰是否正常?其次,我们的媒体喜欢什么、推崇什么?这种态度是否值得提倡?我个人觉得,虽然我们不必将与李一有关的人和事都看成是宗教性质的,但这么多人对他趋之若鹜,却一定程度上表现出了这些人的追求和信仰。这种集体的行为,不仅包括对肉体健康的追求,也含有心理、精神方面的需要。此外,我们的一些媒体似乎也过于喜欢猎奇和媚俗,而忽视了自己的社会教育职能。

我没有去过重庆缙云山,但曾经上过缙云山的“中国道教养生网”,并从其他一些报道中了解到李一所传授的道教养生方法。从网站和报道的“文字”上看,应该说李一所传授的养生方法大致还是在道教范围内的,只是其内容稍显粗浅。我觉得缙云山的“中国道教养生网”与各种报道所涉及的道教养生方法并不神秘,这些养生方法也不是李一发明出来的,它们在古代道教的经典中比比皆是,现代的许多道长也颇为擅长。我唯一觉得奇怪的是,有关道教养生的书籍并不难寻,全国各地也有不少道教的名山宫观,但为何却有如此众多的人们舍近求远,心甘情愿地掏出昂贵的学费跑去缙云山“学习养生”?

后来,当我看到有关李一能够“水下闭气”、“手掌煎鱼”等神异功能的报道后,我才明白个中原因。也就是说,人们追捧李一,表面上虽是为了学习养生,实际上却是冲着李一的“神奇能力”而去的。否则,李一不会如此“火爆”,也不会成为一种“现象”。换句话说,一些喜欢猎奇的媒体对于李一的红火起到了帮助作用,是这场“造神”活动的“功臣”。此外,一些“名人”的卷入,也对此事起到了推动作用。同时,在当前“国学热”的社会背景下,李一被人称为“国学大师”,也很容易激发起人们对他的“敬仰”。

缘何热衷养生

记者:您认为现代人尤其许多成功人士,缘何热衷养生?

郭武:追求健康长寿,可谓人类的普遍行为。中国的道教,即属围绕追求身体健康、生命长久而发展起来的一种宗教,其核心信仰就是所谓“长生成仙”。也正由于此,道教自古至今被看成是“健康长寿”的代表,不仅古代许多士人甚至皇帝曾奉行之,而且现代的不少人士也乐于实践所谓的“道家养生”。关于“长生成仙”,它可以分两个层次来理解,一是身体的健康长寿,二是生命的永恒不死,所谓“老而不死曰仙”。这两个层次,前者尚属世俗范围,而后者则进入了宗教的领域,可以说,前者是后者的基础,后者是前者的目标。

围绕着“成仙”的目标,道教曾开展了不懈探索,并发展出一系列养生方术,其中有动功,也有静功;有外养,也有内炼;有呼吸吐纳之术,也有辟谷服食之方。实事求是地说,道教的养生方术良莠并存,既有精华,也有糟粕,如其早期烧炼食用的“外丹”,实际上可以致人中毒身亡,而其用于活动肌肉关节的“导引”、用于息心静虑的“静坐”以及各种食疗、药疗方法,则对于人们的身体健康不无益处。作为中国传统医学的“中医”,实际上有很多内容是从道教中来的,只不过现代很多人不太知道这层关系罢了。总而言之,对于道教及其养生方术,我们不可一概而论,而应具体地进行分析评价。

现代社会虽然在科学、文化、经济等方面比古代社会进步得多,但竞争日趋激烈、人际关系紧张、生态环境恶化,人们所承受的生活压力、精神负担和疾病威胁也要比古代社会大得多,所以,现代社会的人们热衷于养生保健,尤其是热衷于标榜“道家”或“道教”的养生术,并不足为怪。

道教须正确宣传

记者:养生类节目和书籍盛行已久,媒体在此事件中应该承担什么责任?

郭武:我在国内时,曾见自己十三岁的孩子经常守着一家电视台,观看该台播出的某“著名”中医唾沫横飞地讲如何养生,弄得他小小年纪也天天“养生”,甚至学着吃生茄子、喝绿豆水、减少吃肉等。由此我体会到,媒体对公众的影响力确实很大。后来我得知,这家电视台也播出过有关李一的专题节目,而那位“著名”中医最终也名声狼藉。我个人认为,作为具有教育大众之功能的社会媒体,应该扮演高雅、严肃、客观、公正的角色,而不应该为了争取阅读率、收视率或点击率之类去媚俗、搞笑、猎奇甚至编造。

记者:很多人一提起道教,就想起“迷信”,实际上,这是一种中国土生土长的宗教形式,对其我们应该怎样进行正确宣传?

郭武:我在前面说过,从这件事中我们可以看出一些当今的社会问题。一方面人们有追求肉体健康、解除精神压力的需要,另一方面在深层次上,或者说在潜意识里,却是对“神异”或“神灵”的向往和信仰。这种对“神异”或“神灵”的向往和信仰,实际上是一种宗教意识,它既是在前述各种“压力”下形成的,同时又可以给解除这些“压力”提供心灵上的寄托。

众多人对李一的趋之若鹜,在我看来多少有点不太正常,正如我刚才说过的,道教养生的书籍和道教的名山宫观并不难见到,但为何人们还要舍近求远地跑到缙云山学习养生、去找李一“宣泄”自己的宗教意识和宗教情感?这其中的原因有很多,但我觉得重要的一点,是我们对道教这种中国土生土长宗教的正确宣传不够,以至于那些有信仰需要的人们不能通过正常渠道了解道教、信仰道教。

不久前我曾在牛津大学作过一次关于道教研究的演讲,听众中有很多从中国来的学者和学生,他们很惊讶地对我说:道教不是“迷信”吗?想不到这东西在大学里还有人专门研究它!我想,文化水平很高的学者和学生尚且如此,更不用说一般民众对于道教的了解程度。需要说明的是,道教并不能被简单地等同于“迷信”,也不止是一种宣扬“神异”的宗教,它的内容很庞杂,不仅有修炼,还有哲学、政治学、伦理学、医学、科技等等。

担任过“英中友好协会”会长的英国剑桥大学李约瑟(Joseph Needham)博士在上世纪50年代曾出版一套《中国的科学与文明》(Science and Civilization in China),其中内容就多以道教的科技实践为题材。我们之所以提到道教就噤若寒蝉,与它在“新文化运动”中连同“孔家店”一起被打倒以及它在“文革”中的遭遇有关。改革开放以来,我们对道教的研究和认识虽然有所改善,但社会大众对道教的认知程度还很不够,“国学热”似乎还只是在文化界里流行,并没有延伸到社会普通百姓阶层。所以,我认为应该加大对道教进行正确宣传的力度,以避免一些别有用心之徒借它来欺骗百姓,更可防止一些“邪教”对民众的蛊惑。

宗教的传播和发展有自己的途径,不必利用公众媒体、猎奇新闻来将自己的学说强加于众,所谓“道法自然”。

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